Al-Qur'an Mentafsirkan Antara Satu Sama Lain

Dr. Subhi Salleh

Professor Pengajian Islam dan Ilmu Bahasa, 
Fakulti Sastera,
Universiti Lebanon

Menjawab Dakyah Kristianisasi, Hakcipta Terpelihara.


Mantuk Al-Qur'an dan Mafhumnya

"Al-Qur'an mentafsirkan antara satu sama lain". 

Ahli-ahli tafsir seringkali menyebut-nyebut ibarat ini ketika mereka berhadapan dengan suatu ayat Al-Qur'an yang mana maknanya kelihatan lebih jelas apabila ayat itu dibandingkan dengan suatu ayat lain. Memang sudah sewajarnya bagi sekelian ahli tafsir itu mengikuti cara ini dalam penafsiran mereka mengenai ayat-ayat Al-Qur'an, kerana pengertian Al-Qur'an itu sangat halus dan menyeluruh. Oleh sebab itu setiap kali kita bersua dengan ayat-ayat yang berbentuk umum atau mutlak atau mujmal yang memerlukan kepada takhsis atau takyid atau tafsil, melainkan selepas itu di tempat-tempat yang lain kita akan bersua pula dengan ayat yang mengtakhsis atau mengtakyid atau mentafsil segala ayat-ayat tadi. Berdasarkan kepada pengertian yang menyeluruh ini maka sudah sewajarnya ianya memberi ilham kepada ulama untuk mencipta pelbagai istilah yang khas. Tiap-tiap satunya melambangkan kepada suatu sifat yang nyata mengenai sesuatu konsep yang diseru oleh Al-Qur'an, atau mengenai sesuatu pemandangan yang digambarkan oleh Al-Qur'an. Dari sini lahirlah bermacam-macam bentuk istilah mengenai Al-Qur'an dalam pengajian Islam. Ada yang dinamakan Mantuk Al-Qur'an dan Mafhumnya, ada pula yang dinamakan Am, Khas, Mutlak, Muqayad, Mujmal dan Mufassal. Segala istilah ini diberikan fakfir masing-masing serta dengan contoh-contohnya sekali. Juga dipaparkan bermacam-macam syahid dan dalil bagi membezakan setiap istilah tadi. Ulama mempunyai pelbagai cara pembahasan dalam kajian mereka terhadap istilah-istilah tadi. Setengan dari mereka mengkaji atas dasar perundangan (tasyrik), mereka adalah dari golongan ulama usul fiqah. Ada pula yang mengkajinya atas dasar mantik, iaitu golongan ulama Ilmu Kalam. Manakala golongan yang lain pula - dalam kajian ini kami bersama-sama mereka - lebih suka meninjau setiap istilah itu dari kaca mata bahasa Arab dan sasteranya, supaya dapat diikuti dengan penuh minat dan dirasai nikmatnya setiap langkah yang diatur oleh Al-Qur'an ketika ianya menuturkan dan mentakbirkan mengenai sesuatu.

Perkara pertama yang patut diketahui dari kumpulan istilah ini ialah Mantuk Al-Qur'an dan Mafhumnya, kerana kedua-duanya akan menghuraikan dengan panjang lebar segala jenis dilalah Al-Qur'an sama ada yang diambil dari lafaz atau makna. Kedua-duanya meliputi nas, ayat zahir, ayat yang ditakwil, saranan kitab, getarannya, berbagai makna gambaran, syarat dan pembatasan. Segala-galanya ini akan kami jelaskan berserta dengan contoh-contohnya sekali yang kami kumpul dari beberapa tempat di dalam Al-Qur'an.

 

Takrif Mantuk

Mengenai takrif Mantuk, ulama berkata: Mantuk ialah sesuatu pengertian yang ditunjukkan oleh sesuatu lafaz di waktu dituturkan lafaz itu. Dari takrif tadi dapatlah difahamkan bahawa satu-satunya jalan untuk mengetahui dilalah sesuatu ayat itu ialah dengan melafazkan ayat itu. Ini jelas terbukti pada "nas" yang lafaznya hanya mengandungi satu makna sahaja. Seperti dilalah firman Allah : 

Surah Al-Baqarah : 196

yang bermaksud: "Maka hendaklah ia berpuasa tiga hari semasa dalam haji, dan tujuh hari apabila kembali pulang. Semuanya itu sepuluh hari genap". Lafaz dalam ayat itu tidak mungkin mengandungi makna lain selain dari menerangkan genap sepuluh hari sebagaimana yang dituturkan dan dinaskan oleh ayat itu. Begitu juga apa yang dinamakan dengan istilah "zahir"; iaitu suatu lafaz yang secara spontan difahamkan dengan makna yang tertentu, tetapi di samping itu ia juga mempunyai makna lain yang marjuh. Lafaz zahir ini juga tergolong dalam jenis Mantuk. Kerana makna yang rajih dari sesuatu lafaz Mantuk diutamakan dari makna yang marjuh. Untuk menjelaskan perkara ini, sila perhati firman Allah: 

Surah Al-An'am : 145

yang bermaksud : "Barang siapa di dalam keadaan terpaksa (memaksa) tidak sehingga melakukan zalim dan melampau hukum, sesungguhnya Tuhan engkau pengampun dan penyayang". Dalam ayat ini perkataan () mempunyai dua makna; pertama makna marjuh, iaitu seorang yang jahil, kedua makna yang rajih, iaitu seorang yang zalim. Kita katakan makna yang kedua, rajih, kerana ianya yang zahir dan yang pertama-tama difahamkan dari susunan ayat itu. Termasuk dalam golongan lafaz Mantuk juga, iaitu lafaz "muawwal" (lafaz yang ditakwilkan maknanya), iaitu lafaz yang maknanya mustahil dimengertikan mengikut makna zahirnya, lalu dialihkan maknanya kepada suatu makna lain yang ditentukan oleh susunan ayat. Lafaz seperti ini juga dimasukkan ke dalam golongan lafaz Mantuk, kerana maknanya yang zahir dan mustahil marjuh, dan maknanya yang ditentukan oleh susunan ayat itu yang rajih di mana lafaz itu sendiri hampir-hampir menerangkan makna itu. Sebagai contoh firman Allah :

Surah Al-Hadid : 4

yang bermaksud: "Dia berserta kamu di mana kamu berada". Di dalam ayat ini, mustahil untuk dimengertikan makna berserta itu dengan makna Zat Allah duduk berdekatan dengan mereka. Sebab itu ianya lebih tepat kalau ditakwilkan dengan makna berkuasa, mengetahui dan memelihara. Makna-makna ini lebih tepat dari makna pertama tadi. Ianya difahamkan dari lafaz Mantuk itu sendiri, bukan sengaja diada-adakan.

 Takrif Mafhum

Manakala pengertian Mafhum pula, para ulama mengistilahkannya begini: "Sesuatu pengertian yang ditujukan oleh sesuatu lafaz, tidak pada waktu dituturkan lafaz itu". Dari takrif tadi, dapatlah difahamkan bahawa satu-satunya jalan untuk mengetahui dilalah Mafhum ialah dengan melalui makna zihni (makna dalam kepala). Istilah Mafhum terbahagi kepada dua. Pertama Mafhum Muwafaqah (persamaan); iaitu sekiranya hukum Mafhum sesuatu lafaz itu membetulkan hukum Mantuknya. Kedua, Mafhum Mukhalafah (bersalahan); iaitu sekiranya hukum Mafhum sesuatu lafaz itu menyalahi hukum Mantuknya. Kemudian kedua-dua bahagian Mafhum ini berpecah pula kepada beberapa cabang yang lain. Umpamanya, mafhum Muwafaqah itu berpecah pula kepada apa yang dinamakan "Fahwal Khitab"; iaitu: Jika sekiranya Mafhum sesuatu lafaz itu menunjukkan kepada suatu makna yang lebih utama dipegang dan ambil iktibar. Seperti dilalah firman Allah

Surah Al-Israa : 23

yang bererti: "Jangan berkata kepada ibu bapa kamu perkataan oh!" kepada makna mengharamkan memukul kedua ibu bapa, kerana perbuatan memukul itu lebih utama diharamkan dari perkataan oh! itu. Dan kepada apa yang dinamakan "Lahnul Khitab"; iaitu: Sekiranya Mafhum lafaz itu menunjukkan suatu makna yang sama dengan makna Mantuknya dari segi hukum. Seperti dilalah firman Allah

Surah An-Nissa : 10

yang bererti: "Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim dengan zalim, sesungguhnya mereka memakan api sepenuh perutnya dan nanti mereka dimasukkan ke dalam api nereka" kepada mengharamkan membakar harta anak yatim, kerana yang dimaksudkan dengan pengharaman di sini ialah dasar memusnah dan membinasakan harta itu, sama ada dengan cara memakannya ataupun membakarnya. Kedua-duanya sama sahaja dari segi natijahnya, iaitu memusnahkan harta itu.

Mafhum Mukhalafah juga terbahagi kepada beberapa jenis, di antaranya yang paling penting ialah: Mafhum Wasfi, Mafhum Syarti dan Mafhum Hasri.

Mafhum Wasfi agak luas bidangnya, ianya tidak hanya terbatas kepada Na'ti (sifat) sahaja, tetapi meliputi setiap sesuatu yang memberi makna sifat; seperti Hal, Zaraf dan Adad (bilangan). 

Misal bagi Na'ti (sifat) firman Allah: 

Surah Al-Hujurat : 6

yang bererti: "Jika datang kepada kamu orang fasik membawa sesuatu berita, hendaklah kamu periksa kebenarannya, kerana takut, kalau-kalau kamu melibatkan satu kaum dengan kerana kejahilan kamu itu". Mafhumnya, kita tidak wajib atau tidak perlu selidiki atau periksa berita yang dibawa oleh seseorang manusia yang tidak fasik.  Umpamanya, jika seseorang yang bersifat dengan sifat adil - tidak fasik - membawa sesuatu berita kepada kita, maka terus sahaja kita menerima berita itu tanpa ragu-ragu lagi dan tidak perlu kita periksa kebenarannya, kerana kita menaruh kepercayaan penuh kepada manusia adil tadi. Dari sinilah para ulama mengambil kesimpulan bahawa sesuatu khabar yang diriwayatkan oleh seseorang rawi yang adil, maka wajib diterimanya.

Teks terjemahan oleh En. Zainal Abidin Abdul Kadir
Dipetik daripada buku Kajian Al-Qur'an
Terbitan
Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur (1977)


Indeks Utama